Cirint lis Olmis di Diu di Antoni Beline

O ai acetât vulintîr di lâ a presentâ il libri di Gabriel Zanello sui autografos des puisiis e de predicjis furlanis di Zuan Batiste Gallerio. Al è un studi fat cun inteligjence e cûr di un zovin che al stice la nestre bore secolâr par fânt vignî fûr une gnove sflameade. Ma o jeri ancje content di meti pît in chê part di Friûl, cu lis sôs “verdis culinutis”, lis sôs “lindis” e i siei “puiûi” tant cjare al plevan di Vendoi. O volevi, usance la sisile ricuardade tune puisie che no sfigure dongje dal passar solitari di Leopardi, lâ jù tal simitieri e poiâmi su la sô crôs, par un ringraciament e une preiere come predi, come cristian e come furlan.
L’ambit storic di pre Tite Galeri al è il Votcent, dal 1812, cuant che al vierç i vôi a Munistîr di Tresesin, fintremai ai 17 di genâr dal 1881, cuant che lu cjatin distirât sul jet, muart di un colp. Chel secul al à viodût a slargjâsi la sience e la tecniche, cu lis sôs grandis scuviertis ma ancje cui siei dogmis positiviscj, e la politiche a passâ di un corantevot al altri ancje in Friûl (paronance da l’Austrie, moviments di liberazion, anession o invasion, cuistion romane cul pape “presonîr”) e un om viert e curiôs come Galeri nol podevi restâ indifarent. Lu prove la sô passion pai studis, la cognossince des lenghis classichis e modernis, la sô frecuentazion feconde de biblioteche dal cjiscjiel di Colorêt. E, tal stes timp la sô fedeltât al pape e a la religjon catoliche, come che si rigjave sore dut des predicjis sul Credo, di une crudece inusuâl cuant che al trate dai protestants.
L’ambit gjeografic al è ancjemò plui ridot: di capelan di Tarcint (1835) a plevan di Vendoi (1840). E a Vendoi al starà corant’agns, une vite. Paraltri, cui segnâi de miserie patide di frut, che i vevin lassât un impediment tal cjaminâ e un difiet tai vôi, nol varès podût fâ altris sieltis. No jessint fuart, nol podeve fâ il prepotent. Al à sielt di fâ l’umil e di dedicâ la sô sensibilitât straordenarie a lis robis umilis, a lis creaturis che a flurissin in ogni prât e ort e a lis besteutis che ancje i puars a puedin permetisi. Cantôr des creaturis, osservadôr atent di chel microcosmo che nol è mancul biel dal macrocosmo, al à indreçade la sô vene poetiche frescje e gjenuine a chest mont che dome lis animis semplicis a puedin cognossilu e amâlu a font. E lis sôs puisiis, tant armoniosis di jessi deventadis cjants di glesie e cjant popolâr, a son un test poetic, une lezion di religjositât, un tratât di sience e la testemoneance splendide di un’anime. A diference di chei che a divinizin la nature, lui al spiritualize la materie. Par chel no ai nissun fastidi a paragonâlu a san Francesc. E a sante Taresine dal Bambin Gjesù pe sô semplicitât. Semplicitât che no je banalitât e tant mancul stupiditât, come che cualchi critic masse alt di nâs al à volût cualificâlu. Par jessi sempliçs si à di jessi profonts e armoniôs, dutis cualitâts che a domandin contemplazion e dissipline interiôr.
Il so pont di riferiment al è la Madone, une Madone cjalade cun afiet di fî e di inemorât, che forsit al cjatave in Marie, la rose des rosis, chel afiet de mari e de femine che nol à gjoldût. E la Madone no i à gjavade la malinconie, ma i à dade la serenitât.
In cheste perle preziose e discrete dal predessam furlan mi soi ricjatât te sô tematiche, te sô sensibilitât pastorâl che e privilegje il cûr sul çurviel e il sintî sul capî e o ai viodût un spieli une vore alt de mê puare vite. Ancje jo o soi stât segnât da la vite e o ai passât i miei agns in paîs apartâts e fûr di man. E come lui o ringrazii il Signôr e la Madone che mi àn insegnât a fâ des robis piçulis la mê strade pe puisie e pe santitât.

Cjalant ce che nus ven bombardât ogni dì dai mieçs di comunicazion scrite e fevelade o, miei, berlade, sintint a fevelâ dome di brutis robis, di ostilitât simpri plui palese e profonde fra popui di culture, lenghe e religjon difarente, scoltant ancje i nestris discors che si fâs cuant che si à un moment di stâ insieme, l’impression che si à e je che il mont al ledi denant-daûr, che si slargji il fossâl di incomunicabilitât fra lis personis, che il cîl parsore di nô al sedi simpri plui innulât o scûr, par no dî fumul. E nus cjape un sens di aviliment e di pôre. Chê pôre dal avignî, chel pês dal vivi, chel eclis de sperance ch’al semee deventât la malatie croniche de nestre gjenerazion. Ancje chei che, par resons anagrafichis, and àn provadis di sac e di pignate a concuardin che si à pierdût il sens e il gust di vivi e che al è dut gambiât. In piês.
Cheste sensazion di pôre, di frustrazion, di un mont une vore malât e va cjapade cun serietât e cun serenitât, come dutis lis sensazions, savint che il misteri dal mont nus è platât e che no esist une stagjon dal om dute negative, come che no n’ esist une dute positive. Ben e mâl a son simpri stâts e la storie e va lete te sô completece e complessitât e dut al va relativizât dal grant libri dal mont. Par nô cristians, po, al è un dovê e une furtune lei i fats a la lûs de fede e inluminâ la nestre gnot cu la lûs consolant de peraule di Diu. E la peraule di Diu no dome no nus dîs di no disperâsi, ma nus invide a berlâ e a scriulâ di gjonde parcè che lui al interven cun potence e provedence inte storie. “Ve chi ch’o soi: o tornarai a menâju dongje de tiere de tramontane, ju met adun dai ultims cunfins dal mont. A son partîts vaint, ju torni a menâ dongje consolâts, ju torni a menâ ad ôr dai rius di aghe, par une strade plane, là che no si inçopedaran” (Gjer 31, 8-9).
Il profete al fevele de dispersion dal popul ebraic ma ancje de dispersion di ducj i popui. No crôt di sfuarçâ masse il test disint che al fevele ancje di chê dispersion culturâl e spirtuâl che nus à cjapâts ducj. Jessint il mont deventât un paîs, no vin plui un nestri paîs, un nestri mont specific, un cjantonut di lâ a parâsi biel ch’al passe il burlaç de globalizazion. Ancje il nestri Friûl al è stât cjapât dentri in chest mulignel. Lu prove no dome ogni emigrant che nol cjate plui la tiere dai siei paris ma ancje nô, che si sintìn forescj a cjase nestre.
Epûr, cuintri di ogni evidence negative, il mont al cjamine viers l’unitât, ancje se par trois ingredeâts e inturtiçâts. Mai come vuê la famee dai oms e à pussibilitâts concretis di interazion fra popui e culturis. Mai come vuê si à il mût di rivâ fint ai cunfins dal mont e di vê i cunfins dal mont in cjase nestre. Ma la bibie nus dîs alc di plui precîs. Al è Diu ch’al tire dongje i popui parcè che lui al è unitât e la sô man mistereose e paterne e je chê dal pastôr ch’al tire dongje lis pioris sparniçadis o pierdudis. Inte unitât di Diu pari ancje i popui a cjatin unitât di fîs e spirt di famee. Usance la glogje che e tire dongje i siei poleçuts, cussì il Signôr al fâs cui popui. Lui ch’al po dut nol à nissune dificoltât a cjatânus e a gafânus par puartânus a salvament sot des sôs alis. Ancje i dîs che o stin vivint, i dîs dai sants e dai muarts, nus palesin cheste grande veretât. Da la dispersion dal mont a la ricomposizion dal ream di Diu. E, stant che il so ream al scomence in chest mont, o vin dut dirit di crodi che ancje la ricomposizion e je za scomençade, e je in at e si perfezionarà te plenece de veretât e de lûs.

I rapuarts fra glesie, intindude sore dut come magjisteri e gjerarchie, e societât civîl no son mai stât facii. Chel ch’al cognos un fregul di storie al sa tropis barufis e dispiets e svindics che si fasevin fra pape e imperadôr par vê la paronance sui vescui. Cul pape che al scomunicave l’imperadôr e cul imperadôr che al faseve cori il pape o i meteve cuintri un antipape. Se chest al jere l’aiar ch’al tirave in timps di conclamade cristianitât, cui res e imperadôrs cristianissims, catolicissims e apostolics, inmagjinâsi ce ch’al è sucedût cu la svintade dal inluminism e il burlaç de rivoluzion francese, prime di une schirie di savoltaments che a slargjavin simpri di plui il fossâl fra glesie e stât. Né a podevin zovâ lis dutrinis marxistis e socialistis e anarchichis che a cressevin cul cressi di numar e di autocussience de classe lavoradorie. Ce podevial fâ biât Pio IX, plui che sfluminâ la modernitât cul so Sillabo, come che al fasarà, cun plui ostinazion, Pio X cul modernisim e cui cjâfs plui fins de intelighentzia catoliche?
Nol è duncje di maraveâsi se, tai nestris timps di post-cristianisim, di laicitât viodude come supreme religjon, di prevenzion cuintri ogni pronunciament dogmatic, i laics a tachin a berghelâ cuintri de invasion indecent e intolerabil dai vescui, dai gardenâi e dai papis tes cuistions che no ur competin e i laments des gjerarchiis che si viodin confinadis, emargjinadis, discriminadis. E, stant che la glesie no po tasê e la societât civîl no vûl scoltâ, l’incomprension, la malinfidence, la incomunicabilitât e galope. Cun grant damp di ducj. Parcè che, come che la reson e la fede a son lis dôs alis che i permetin al om di svualâ, e a coventin dutis dôs parcè che la reson e covente tes robis razionâls ma no rive par dut se no i ven in jutori la fede, cussì la persone umane e à di vê une vision e une percezion e une esperience armoniche e no conflituâl de dimension storiche, razionâl, temporâl, e di chê metastoriche, trassendentâl. In font il zûc s’ingredee pal fat che si scuintrin dôs esigjencis impuartantis: la veretât e la democrazie. La glesie, convinte di vê la consegne e il dirit di predicjâ la veretât, no si sint di tasê, parcè che, tasint, e tradirès tant il Crist, che le à metude e mandade, che il popul di Diu e l’umanitât, distinatari finâl de sô mission. I siei principis e i siei valôrs, par doprâ une espression deventade di mode, “non sono negoziabili”, no son tratabii né staronzabii. E o vin la sglavinade di pronunciaments su bioetiche, celulis staminâls, embrions, contracezion, matrimoni naturâl e unions strambis, eutanasie e vie indenant. Nol displasarès se e metes la stesse passion su lis vueris, la justizie sociâl, la fan tal mont, l’incuinament e vie.
Ma se la glesie e à tant ce meti sul marcjât dai valôrs in non de rivelazion e de morâl naturâl, ancje la comunitât civîl e à alc di mostrâ e di vantâ e che la glesie e po imparâ. Parcè che il Diu de rivelazion e dai teolics al è il stes de reson e de storie, ch’al cjamine pai trois ingredeâts dai oms. Ancje la societât civîl e je guidade de provedence e duncje e po deventâ scuele e rivelazion. Ancje la laicitât e à i siei valôrs “no tratabii”. Mi riferis a la democrazie, a la libertât di opinion e di espression, a la paritât tra om e femine, a l’opurtunitât che ducj a àn di rivâ par dut. Si tratarà di enunciazions teorichis, che no simpri a cjatin aplicazion concrete e corete te societât. Ma chest nol è un scandul. Ancje inte glesie no dut ce ch’al ven predicjât al ven praticât. O crôt che, se invezit di tirâsi pai dincj, si metessin cun umiltât e disponibilitât a viodi ce che a puedin imparâ un dal altri, al sarès un ben pe glesie, pal stât e sore dut par nô.

Il popul ch’al leve indenant tal scûr al à viodude une grande lûs; sun chei ch’a jerin a stâ tune tiere scure, une lûs si è impiade (Is 9, 1). A son lis peraulis di Isaie che la glesie e lei la gnot di Nadâl e che o vin pensât di leilis, a nestri confuart, te liturgjie di cumiât di Rosalbe Rossi, te glesie di Rodean dal Bas. Parcè che in chel martars 3 di genâr, grande e jere la fole di int vignude di ogni bande a fâi companie a di cheste famee splendide e provade ma ancjemò plui grande e jere la comozion e il dolôr par une fie, une femine e une mari che e sierave la sô zornade terene.

Grant al jere il scûr tal cûr di Gianni, il so om, che al à spartît cun jê il mâl e l’ospedâl e che nol à podût nancje jessi a dâi l’ultim salût. Grant al jere il dolôr dai fîs, che a scugnivin domandâsi il parcè di dut chel mâl ch’al jere plombât su la lôr famee, ce sens ch’al podeve vê, se mai al veve un sens, e ce colpe che a podevin vê par jessi provâts in chê maniere. Parcè che il dolôr fisic ti fâs penâ ancje l’anime e il mâl dal cuarp di fâs inmalâ ancje il spirt. E ti vegnin mil dubits e ribelions. Grant scûr al jere ancje tal cûr dai fradis di Vilecjasse e soredut di Mabile, la mari, che, come e plui di Abram, pe seconde volte e je stade clamade a consegnâ une sô creature a di chel ch’al è paron de vite e de muart e che nus dà i fîs, ma nus ricuarde che no son nestris ma siei.

O vin sielte la leture di Nadâl ancje pal fat che, pai cristians, la vere nativitât no je cuant che si vierç i vôi sun chest mont, ma cuant che si ju siere e si nas a l’eternitât. E la muart, chest scûr plui penç di ogni scûr, al ven inluminât de sperance, de promesse, de sigurece de resurezion e duncje de lûs che no cognos amont.

Al è pôc e al sarès tant ce dî sun cheste mari premurose e afetuose, sun cheste femine che e dismentee il so mâl par viodi dal mâl dal om e di lui, che al cîr di platâ il so mâl par no impressionâ e fâ patî la femine, tune gare spasmodiche di sensibilitât e di solidarietât. I vevin metût non Rosalbe, che nus reclame la lûs che e met fin a la gnot par scomençâ une gnove zornade e ancje il colôr delicât di cheste ore uniche de buinore. Par dî che ogni creaure ch’e nas e puarte in famee la lûs dal dì e il colôr delicât dal amôr. Poben Rosalbe e à mantignût par dute la vite il significât dal so non, puartant lûs delicade e serene a ducj chei che’a àn vude la furtune di incuintrâle e di vivi cun jê. E je jentrade ta l’albe eterne a 52 agns, parcè che à finît adore la sô cumierie, come un ch’al finis prin da l’ore parcè che al à dât sot cun plui vigorie e passion.

Il vanzeli nus fevele di Marie che e tignive cont di dutis chestis robis meditantlis tal so cûr (Lc 2, 19) e dai pastôrs che a tornarin indaûr glorificant e laudant Diu par dut ce ch’a vevin sintût e viodût (v 20). O vuei sperâ che la int che e à partecipât a cheste esperience di fede e di dolôr e savarà meditâ suntun câs cussì esemplâr e e contarà di Carlo e Carla che a àn savût stâ dongje cun tant cûr e tante premure al pari e a la mari malâts. E chest al va berlât tun mont che nus mostre dome fameis in sfas e fîs cence cûr.

A Rosalbe, ch’e je te lûs, te pâs e te vite, i domandìn di regalânus une spere di lûs, un fregul di pâs e soredut la voe di vivi.

Il pastôr Eberhard Bethge, te sô grande biografie dal barbe deventât, il teolic e martar Dietrich Bonhoeffer, al fevele di un tratât di omiletiche, là che il pari de Bekennende Kirche o glesie confessant al analize il so mût di predicjâ e chel dai siei scuelârs. La prime predicje, naturalmentri, no ven tant dal mût di fevelâ plui o mancul ispirât, ma dal mût di vivi, plui o mancul coerent e degn di mertâ la fede de int. Di li il dovê, par ogni persone che e à la mission dificile e delicade di predicjâ la peraule, di confrontâsi par prin cu la peraule stesse, di preâ e di meditâ.

Il cjapitul il pastôr e la bibie al è dividût in trê parts: la Scriture sul pulpit, la Scriture sul banc di scuele, la Scriture sul sgabel. Al è clâr che il pont plui alt e impuartant al è il prin, chel dal pulpit, ma chel nol à sens o al è sterp se nol è compagnât di chei altris doi.

La bibie sul banc di scuele si riferis al studi profont, sistematic, libar e passionât che ogni pastôr al à di fâ suntun libri tant impuartant e vitâl. Si sa che la bibie e je ispirade e sigure tes cuistions che a rivuardin la salvece, ma e je ancje un libri scrit tun popul e tun timp e e va studiade seont dutis lis regulis ermeneutichis e esegjetichis. Par capî il plui pussibil in ce contest che il toc al à nassût e ce che al vûl trasmetinus. Don Milani al diseve che nô predis o vin di spiegâ ben ce ch’al dîs il vanzeli, no fâ aplicazions o coments o digressions. La Scriture e fevele dibessole.

La bibie però no je dome un libri di studi, ma il libri di preiere, di meditazion, di confronts e di conversion. Nol va dome studiât ma al va ancje preât. Ve la bibie sul sgabel, come ferâl ch’al inlumine la mê gnot spirtuâl, come fontane che e distude la mê sêt, come ungint ch’al medee lis feridis dal gno cûr. Il pastôr al è pastôr par chei altris, ma denant di Diu al è piore come ducj e al à di cirî come ducj lis aghis frescjis e lis jerbis verdis, par sostentâ la sô anime. Nô predis o riscjìn di jessi chei che plui a fevelin di preiere e mancul a prein; chei che plui a disin ce ch’al va fat e chei che mancul lu fasin. O fevelìn di Diu ma no cun Diu e soredut no lassìn fevelâ Diu inte meditazion. Bisugne tornâ a vê la bibie sul sgabel, par indurmidîsi e sveâsi cun jê.

Cuant che un pastôr al à studiade la bibie e le à preade, al à dirit, cu la gracie dal Signôr, di predicjâle. E je la bibie sul pulpit. E chi un om studiât, un inteletuâl di valôr come Bonhoeffer, al palese dute la sô fede inte peraule ch’e ven predicjade. Denant di cualunche oratôr, magari l’ultim dai siei scuelârs, lui si met in ategjament di umiltât come denant di Crist. Parcè che al è Crist, in chel moment, ch’al fevele e al opere inte glesie. La glesie e predicje a la glesie; la predicje e je pal fat ch’e je la glesie e la predicje e je par ch’e sedi la glesie. Nol è nuie di plui concret de vôs di Crist presinte inte predicje. Chi e je clare la sô fede luterane, che si fonde su la peraule.

Cheste fede su la virtût intrinseche de peraule lu puartave a dî che la predicje no va analizade ma dome scoltade. Parcè che Crist al è mestri e al fevele cu la vôs dal pastôr. Difat al scoltave lis predicjis dai siei scuelârs, ancje dai plui timits e ingredeâts, come se a fevelâ al fos stât un pari de glesie, anzit Crist in persone. Une buine lezion di umiltât par chei che a scoltin e soredut une lezion di responsabilitât par chei che a ministrin la peraule.

Tra lis tantis (o pocjis) stelis che tai secui a àn inlumnât e a inluminaran la gnot de umanitât, une des plui sflandorosis e je chê di Mozart e al è un at di juste ricognossince ricuardâ i 250 de sô nassite. Joannes Chrysostomus Wolfgangus Theophilus (lat, Amadeus) al è nassût a Salzurg ai 27 di genâr dal 1756, ultim dai siet fîs di Leopold e di Anna Maria Pertl. Di cheste covade, a restaran dome doi, Wolfgang Amadeus o, miôr, Amadé, e sô sûr Maria Anna (Nannerl), che e spartissarà cul fradi la passion de musiche e la fadie dai concerts atôr pa l’Europpe.

No si po fevelâ di Mozart cence fevelâ dal pari, musicist e compositôr, che la storie e à judicât cun severât pe sô influence possessive sul enfant prodige che Diu i veve regalât. Al à scuvierzût il so talent e lu à svilupât al massim, ma i à ancje gjavât al fî la stagjon plui biele de vite. Cualchidun al à paragonât l’infanzie di Mozart cun chê dal Leopardi, ancje se si trate di dôs esperiencis dal dut diferentis. Leopardi simpri sierât te sô biblioteche e Mozart simpri atôr a esibîsi come un fenomeno di baracon, cun umiliazions e strapaçs. Ur à capitât plui voltis di restâ cence lavôr, cence un carantan, cence un sotet. Cuant che ur leve ben, a vevin un puest in cusine, cui fameis. Paraltri tante int e steve une vore piês. Al à girât par dute l’Europe, vignint a contat cu lis plui grandis tradizions musicâls. Al amave in particolâr l’Italie e al cognosseve ben la lenghe taliane, preferide tes sôs oparis. Al à cognossût e lu àn cognossût ducj i regnants e nol jere palaç di nobii che no i spalancas i siei salons. Al è stât onorât dal imperadôr Josef II ma il cont Arco, grant mestri cusinîr dal princip arcivescul di Salzburg, Colloredo, lu à licenziât cuntune pidade.

Par dute la vite al à scombatût par cuistions economichis e plui di une volte al à componût par paiâ i creditôrs. La femine, Costanze Weber, e veve passion dome di spindi e di gjoldi. Lu à splumât di vîf e si è fate mantignî dopo muart, cui dirits di autôr. Al è deventâ pari sîs voltis, ma cuatri fruts a son muarts tai prins dîs o mês. E ancje lui, che nol jere stât un leon, al à sierade la sô vite a 36 agns, in miserie. Al so funerâl a jerin cuatri gjats, nancje la femine, e lu àn soterât te buse dai puars.

Epûr, di chest om cussì provât, no je vignude fûr malinconie o disperazion, ma musiche straordenarie, come se al fos fat di armoniis e no di cjar e sanc come nô. I musiciscj a volaressin rivâ in cîl cu lis lôr voris, ma lui, Mozart, al ven dal cîl al à scrit Kurt Pahlen. Il plui biel compliment lu à fat Karl Barth: Forsit i agnui, cuant che a laudin Diu, a sunin musiche di Bach, ma no soi sigûr dal dut. O soi sigûr invezit che, cuant che a son di bessôi, a sunin Mozart e in chê volte ancje il Signôr al gjolt a scoltâju.

La sô vene musical e à butât fûr come une fontane: aghe frescje, brilant, lisere e sostanziose. Lis sôs oparis a restaran tai secui, come lis sôs sunadis. Scoltant lis sôs messis, si sint une religjositât profonde e autentiche. Il so Ave verum, componût tai ultims mês di vite, al è un concentrât di mistiche e il Requiem, provât incomplet sul jet di muart, al è il plui grant afresc su la maiestât tremende di Diu e la creature misare che e domande remission.

Mozart, iscrit a la massonerie, al à vude fortune ancje inte glesie. Clement XIV lu à nomenât cjavalîr; Zuan Pauli II al à celebrât in San Pieri i doi secui de sô muart, e il bavarês Benedet XVI si svarìe dal pês pontificâl scoltant e sunant la sô musiche divine. I merecans a àn sperimentât che ancje lis vacjis, cu la musiche di Mozart, a molgin di plui.

La coresime, cul so itinerari liturgjic e spirtuâl, e sta par finî, anzit par colmâsi tal timp de passion e de muart dal Signôr e mi cjati a vivi chest misteri di amôr dolorant o di dolôr amorôs, chest scugnî lâ sù a Gjerusalem par jessi cjapât, condanât e copât e dome cussì jentrâ te glorie. Ma se par cualchi an o ai celebrât i misteris di Crist come robe biele ma di un altri, e duncje cuntunc cert distac ancje psicologjic, di un biel trat di timp o soi cjapât dentri ancje jo in chest scûr cun pocje lûs, in cheste dificoltât a cjatâ un fregul di sperance e di voe di tirâ indenant. E o stenti a capî e a acetâ la logjiche di dut chest tribulâ, il sens di cheste vite cun pôc sens. O viôt la crôs, le sint sù pes spalis, ma o stenti a viodi ce ch’al è di là dal vinars sant.

O sai di no jessi di bessôl. Magari! Cuant che o jentri tal ospedâl, une dì sì e une dì no, o cjati simpri plen di altris criscj come me o piês, ognun cu la sô crôs, cu la sô storie, cu la sô sperance miscliçade a disperazion. E cheste situazion si moltipliche par miârs e milions di personis di ogni tiere e cîl, di ogni divignince e condizion. Al è il mâr di lagrimis ch’al traspuarte la barcje de umanitât viers la patrie definitive, là che no sarà plui la muart, né corot né lament né dolôr, parcè che lis robis di prime a son sparidis (Ap 21, 4). E il dolôr e la muart a son robis di prime, di cumò, penultimis e no ultimis.

A chest esercit cence numar di fradis, o vorès dîur, malât a malâts, di no pensâ che la malatie e sedi la piês robe di chest mont. E je dure, ma no je la piês. La tristerie, l’egoisim, la banalitât, il strassâ la vite, il pecjât a son cetant piês. Miôr un malât bon che un san cence cûr. Miôr un pazient che un delincuent. Miôr un che nol po cjaminâ a un che al è paralizât dentrivie, tai afiets, tal cjâf, ta l’anime. No son i malâts che a ruvinin la societât, ma i sans che no san doprâ ben il don de salût. Cualchi volte, anzit dispes, la salût e tire fûr il piês di nô, come la prepotence, l’invidie, la brame, la violence. La malatie e sa tirâ fûr il miôr di nô e di tante int atôr di no, come la passience, la solidarietât, la delicatece, la profonditât, la spiritualitât. And è rivâts plui in cîl passant pal dolôr che pe salût, parcè che la malatie, il dolôr fisic e morâl a son la strade drete par lâ in cîl. E je la strade di Crist, dal mestri e dal fradi, dal Agnel inocent e pazient ch’al cjame su lis sôs spalis il dolôr e il pecjât dal mont. Dopo di lui e cun lui, ogni malât nol è un condanât ma un privilegjât, nol è un dismenteât ma un clamât a stâi plui dongje al Signôr par jessi plui dongje ancje te resurezion. Mi plasarès podê ripeti cun convinzion, ancje se cul grop, lis peraulis dal Signôr: Furtunâts chei ch’a vain, parcè che a saran consolâts (Mt 5, 4). E je la seconde beatitudine, subit dopo de prime, chê dai puars tal spirt, pal fat che ogni malât al è puar. Cualche volte di amîs e cualchi volte di sperance. Però al è siôr di timp, par rifleti, par preâ, par fâ il viaç lunc e impegnatîf viers il so profont.

Denant dal mâl, si po blestemâ o preâ. And è resons par ribelâsi e par metisi tes mans di Diu, come i fruts. Al coste mancul e al rint di plui. Si riscje di vê une fuarce e une serenitât mai crodude. Si riscje di fâ de malatie un timp di gracie (Sal 69, 14), un semenâ tes lagrimis par seselâ cun gjonde (Sal 126, 5). Une primevere.

Mi prepari a vivi la ricorence de nestre fieste nazionâl dai 3 di avrîl meditant sun chel salm 137, ad ôr dai flums di Babilonie, ch’al è deventât l’icone plui pregnante e dolorose de dispersion e de disperazion di un popul. Ce sono chei flums o canâi di Babilonie, là che i depuartâts ebreos a àn picjadis lis lôr citaris?

A son i flums de Gjermanie, de Ungjarie, de France, de Svuizare, da l’Americhe setentrionâl e meridionâl, da l’Australie e di ogni part di mont là che un tiran no mancul crudêl di Nabucodonosor, la puaretât e la fan, al à sburtât miârs, milions di furlans e di altris puars di ogni gjernazie e culture e divignince. Un popul sentât o distirât e no in pîts, parcè che in cjase di chei altris si va dome a servî e a cjapâ ordins e umiliazions. Sentât a vaî. Parcè che, a un cert pont, no ti reste plui nuie, dome il ricuart di une tiere, di un cîl, di une patrie, di une int, di une lenghe, di une culture, di une identitât che tu âs scugnût bandonâle e che tu speris di podêle ripiâ par podê tornâ a vivi. Parcè che li che tu sês no tu vivis, ma dome tu tiris indenant. E la prove di cheste vite ridusude ai minims, pôc plui di une sperance o une ilusion, e je la citare picjade tôr dai vencjârs, parcè che il cûr nol cjante plui e la bocje e po dâ fûr juste un rac o un lament ingussît.

S’o ves di dismenteâmi di te, Gjerusalem, ch’e resti pidimentade la mê man drete; la mê lenghe che si tachi tal cîl de bocje, se di te no ves plui di visâmi (137, 5-6). Cence un contat vitâl cu la tô tiere, cuntune tiere e une identitât, tu restis come pidimentât e la lenghe e je come tacade, parcè che no rive a butâ fûr chês peraulis ch’a partissin dal profont de storie e a palesin dute la ricjece di une culture. E vuê chest si lu sint ancjemò di plui in cheste dispersion coletive, mondiâl, globâl, là che ducj si è spostâts, dislidrisâts, depauperâts dal propi patrimoni, de propie identitât, de propie personalitât, che no si identifiche plui cuntun teritori ben definît, ma dome cuntune partignince spirtuâl e culturâl precise. Parcè che no si po vivi cence lidrîs. E dome cu lis lidrîs ben saldis si po slargjâsi e preparâsi al confront positîf e confasint cun altris culturis e lenghis.

No soi cuintri dal talian o dal inglês. Propit jo ch’o soi un amant, un sfegatât des lenghis! No soi cuintri di altris esperiencis e confronts culturâi. Magari podessio girâ ancje jo, incjadenât a une machigne! O dîs dome che dutis lis lenghis e culturis e esperiencis a àn di zontâsi, no di sostituîsi a la nestre. In mût di deventâ plui siôrs e no alienâts.

Une peraule sclete sui cjants. Ma cemût mo cjantâ lis cjantis dal Signôr tune tiere foreste? (v. 4). I nestris cjants a son prime di dut par nô, par sostentâ la nestre anime. No son, no àn di jessi par contentâ la curiositât dai forescj. Mancul ancjemò a son di cjantâ a paiament, usance i indians che si metin lis plumis sul cjâf par jessi fotografâts dai turiscj e dai curiôs. Une lenghe e une culture no àn mai di deventâ folclôr, mascarade, furniment pes sagris, curiositâts di circ. Stesse robe pe messe e le liturgjie par furlan. O e devente il pan di ogni dì e al è miei ch’e mueri. Miôr murî cun dignitât che vivi par fâ dûl. Se il popul furlan al è rivât a la fin dai siei dîs, al à dut dirit di sierâ la sô liende, come a van sparint tantis plantis e nemâi. Jo o soi convint che al puedi dî e dâ ancjemò tant. Ma al à di fâlu cun dignitât, par sé prime che par chei altris, di protagonist e no di comparse.

Il libri dal Esodo al è un libri fondamentâl inte storie dal popul ebraic. Di fat si pense che al sedi stât dât dongje par prin e dome a partî di li si svuluce la cussience e la storie dal popul ebraic liberât de sotanance dal faraon. Nol è un câs che, propit in chest libri de liberazion, al vegni ripuartât il fat di Mosè che, su la mont dal Sinai, al cjape dal Signôr lis dîs peraulis o comandaments (Es 20, 1-17).

Parcè Diu, dopo di vê nudrît il so popul cu lis cuais e la mane e dopo di vê distudât la sô sêt cu l’aghe de crete, i fasial ancje il regâl de leç? Parcè che, l’om nol vîf dome di pan, ma di dut ce ch’al ven fûr de bocje dal Signôr (Dt 8, 3). E la peraule di Diu, la sô leç, e je un ferâl pal so pît, une lum pal so troi (Sal 119, 105). Diu al regale la sô leç prime che il popul al rivi te tiere de promesse parcè che no si po pensâ di fâ sù une struture familiâr, sociâl, politiche, economiche se prime no si à ben clâr ce che si intint di fâ. Come che lis fondis a vegnin prime de cjase e le tegnin salde. Pensâ che une comunitât locâl, statâl, internazionâl e puedi tignî dûr e madressi cence une leç, une etiche, un spirt, e je une ilusion che si le paiarà cul lagrimis di sanc. I rabins a zontin che la leç e je stade dade tal desert, lûc di nissun, par dî che la leç di Diu o leç naturâl no je esclusive di un popul ma e je fate, te sô essenzialitât, par ducj i popui, che a puedin fânt un pont di riferiment e di colegance.

Ma tornìn al concet di libertât e di leç. Cemût mai che Diu, tal moment che il so popul al cerce la libertât, al spessee a dâi lis regulis, lis coordenadis, i principis? Leç e libertât no son in contrast, in oposizion, parcè che la leç mi gjave la libertât? E je une obiezion che si le sint orepresint e si le sintarà simpri di plui in chescj timps di autorealizazion e di emancipazion di ogni forme di trassendence. Al pont che, par tancj, la libertât e je propit la possibilitât di sfidâ, di contrastâ la leç. O soi libar propit parcè che o pues lâ cuintri de leç, a partî de leç morâl e religjose.

In realtât no je cussì. Parcè che la leç e je un regâl pal om, come che e je pal viandant la segnaletiche o il pareman. A son metûts par judâmi a restâ in strade, a no lâ fûr, a no pierdimi. La prime libertât no je fâ il mâl e dut ce ch’al è improibît, ma stâ vuardâts dal mâl e sielgi lis robis bielis e buinis. La libertât e je come la salût. Si nudris di robis positivis. La malatie e je une limitazion pal om, come che il pecjât al è une diminuzion. L’om san, che nol cognos il mâl, nol è un disgraciât ma un furtunât. Cussì l’om che nol cognos la tristerie, l’egoisim, il mâl e il disordin morâl nol è un om mancjât, ma un om rifinît, complet. E chest al vâl ancje tal cjamp sociâl. Liberâsi dal faraon, dal prepotent, dal tiran al po jessi facil e gratificant. Ben plui impuartant però al è liberâsi di chel faraon che nus comande, nus umilie, nus condizione, nus ricate, nus paralize dentrivie. Chel faraon, chel podê trist e corosîf che si clame il mâl. La storie, ancje resint, nus à dimsotrât che nol baste parâ vie un paron, un sisteme totalitari, par jessi libars. Bisugne liberâsi ogni dì de part negative di se stes. Plui tu sês libar midiant de leç morâl e plui tu sarâs fuart tal resisti a la prepotence di chei altris. La leç morâl e je la strade e la condizion pe libertât.

Se dute la vite di Abram e je une testemoneance di chê fede che i è stade metude in cont di justizie, il moment plui alt e dramatic al è chel dal sacrifici di Isac, parcè che sacrificant so fî, l’unic, al gjave la fonde stesse de promesse. Un fat cussì straordenari nol podeve no jentrâ te sostance stesse des religjons che si rifasin al grant patriarcje.

I ebreos a varan di sfrancjâ il fî primarûl e a sunaran il cuâr di Abram, rigjavât dal roc, in ducj i moments legris e dolorôs de lôr storie, par domandâi a Diu il perdon dai pecjâts dai fîs in gracie de fedeltât dal lôr von. I musulmans a ricuardin chest at di straordenarie suditance come lôr seconde fieste, subit dopo dal Ramadan, e a copin il cavret come at di ubidience e di agrât. I cristians a àn let te figure di Isac, ch’al puarte sù pe schene i lens dal propi sacrifici, un spieli di Crist, ch’al puarte la crôs fin sul Calvari.

Ma a nô, fîs smemorâts di tant pari e erêts indegns di tante santitât e fede, ce nus disial il cjapitul 22 de Gjenesi, ch’al tramande tai secui une tragjedie cussì incomprensibil e une pratese cussì fûr di logjiche?

Prin di dut o vin di separâ l’aspiet cruent dal aspiet religjôs. Si sa che in tantis religjons primitivis il sacrifici de canae, comprendûts i fîs, nol jere chel scandul che lu sintìn vuê. Diu al jere paron de vite e de muart e duncje lis sôs decisions o i siei desideris no jerin in discussion. Diu nol vûl il sanc di Isac, ma l’ufierte di Isac. Nol vûl la muart, ma un amôr ch’al rivi fint a la muart. Vadì totâl, radicâl, cence riservis, par vê un premi cence limitazions di sorte.

Domandant l’ufierte di Isac, Diu nus fâs capî che i fîs no son propietât espotiche dai gjenitôrs ma a van tirâts sù par jessi presentâts, regalâts, ufierts. Al ven par ogni gjenitôr il moment dal distac dal propi fî. Si à di preparâsi e preparâ il frut e la frute a distacâsi dal umbriçon iperprotetîf de famee, par frontâ la lôr mission, par cjapâ il lôr puest te grande famee dai fîs di Diu. Se une volte si podeve inludisi di fâ fruts e tirâju sù come un inviestiment pe vecjae (la classiche concezion dal proletaritât che al po vê une briscule dome inte prole), vuê cheste sperance e je colade dal dut. Vuê meti al mont un fî al è un at di fede e di disponibilitât assolude.

Al po capitâ però inte vite che Diu al domandi o al disponi ancje il sacrifici fisic di chei fîs che lui stes ur veve consegnât ai gjenitôrs come un regâl e un impegn. Une volte chest al podeve sucedi cun tantis malatiis infantîls (Felice quella sposa che dona a Dio la prima rosa a disevin par consolâ lis maris) o cun tante zoventût sacrificade in chês vueris ch’a àn cirût di dâur une valence religjose o mistiche ma che a restin un pecjât cuintri Diu e cuintri l’om. Vuê o vin canae che e nas cun pecjis, malformazions o adiriture cun malatiis mortâls e soredut tante zoventût che e ven sacrificade te maniere plui stupide e banâl, denant di une discoteche o tornant a cjase tune corse fatâl. No son ufiertis sacrificâls ma disgraciis cence sens, ancje se il dolôr dai gjenitôrs al reste edentic. Un dolôr che al segne par in vite e che al riscje di distudâ la vite.

And è però ancje câs, tancj e dolorôs, di fîs che a restin vîfs ma che a muerin ta l’anime. Butantsi in sieltis sbaladis, cun companiis che Diu nus vuardi, batint stradis che no son la strade di Diu e de vite. Zovins sans fisicamentri ma cence cûr, cence afiet, cence progjets, cence ideâi, cence nissune atenzion pal mont che ju circonde, ossessionâts a pratindi dut cence mai dâ nuie. Ancje cussì al po murî Isac.

Il timp grant e sant de coresime, chest itinerari ltiurgjic e spirtuâl che nus mene fint al cûr dal an e de storie, la muart e la resurezion di Crist, al scomence cuntune preiere che mi à simpri fat rifleti parcè che no rivavi e no rivi a cjatâ une soluzion: Danus di rivâ a cognossi simpri plui a font il misteri di Crist (Colete de prime domenie).

Ce esal chest misteri di Crist? S’al è misteri, al è evident che no podarin par mai rivâ a capînt dute la profonditât e la ricjece. Se no ce misteri esal? Ma se nus invide a cognossi simpri plui a font, al vûl dî che alc si po capî e imparâ e plui si va a font e plui si inlumine la nestre ment, si sostente la nestre anime e si oriente la nestre vite.

O crôt che il misteri di Crist, metût in chest moment e in chest contest, al vueli dî che la strade pe vite e à di passâ pe muart, come che Crist al è rivât al sflandôr de pasche passant pe tragjedie e pe umiliazion dal vinars sant. Al è duncje un misteri di dolôr. Ma no un dolôr pal dolôr, che nol à nissun mani, e nancje un dolôr cence sperance, che nol puarte di nissune bande. Ma un dolôr ch’al devente premesse, condizion, passaç obleât e privilegjât pe vite. Al è ce che a disevin i mistics: Per crucem ad lucem. E chi o jentrìn tal aspiet plui scandalôs dal vivi uman e di ogni vite: il dolôr e la muart. Denant di chest mûr che, timp o tart, o cjatìn denant di nô a blocânus la strade, la prime reazion e je di ribelion. Nol è just pensâ a un Diu Pari ch’al vueli o ch’al permeti tant mâl, tante injustizie, tante violence, tante crudeltât e disumanitât. Un Diu che nol rive a fermâ la man dal prepotent, dal delincuent, dal rapinadôr, dal sassin e nol rive a gjavâ des grifis dai triscj lis personis plui debulis e espostis e chês ch’a àn mancul colpe. Un Diu che nol à dûl né dai viei né des feminis né dai fruts e nancje dai nemâi. Un Diu assent o impotent e duncje responsabil dal faliment de storie e dal mont o inutil.

Denant di cheste constatazion masse evident par contradîle o dineâle, la pluritât dai oms si butin te indiference o te ostilitât, no ponintsi il probleme o risolvintlu in maniere negative. Ma il probleme al reste. E chi e salte fûr la novitât, il misteri di Crist, om dai dolôrs, ch’al sa ce ch’al è il patî, ch’al à puartadis lis nestris infermitâts e si è cjamât sù i nestris dolôrs (Is 53, 3-4). Crist al sielç ce che ognun di nô al scarte; al cîr ce che ognun di nô al odee; al bat come strade privilegjade chê che ognun di nô le considare une strade maladete e cence sortide. Al fâs de maludizion la benedizion, dal patî un semenâ, dal murî un vivi, dal pierdi un vuadagnâ. E al rive a clamâ furtunâts chei che ogni persone di bon sens ju clame sfurtunâts o disgraciâts. Al rive a meti in teste chei che nô o metìn in code o fûr de liste: i puars, i tribulâts, i perseguitâts. Cun lui il dolôr fisic e morâl nol è une condane, ma une clamade; nol è une prove che Diu nus bandonde, ma un segnâl che Diu nus clame a jessi plui dongje di lui tal vinars sant par jessi i prins ancje a pasche. Difat i sants, che umanamentri a son chei che no varessin nissune reson di patî parcè che no àn fat nissun mâl, o mancul di chei altris, a son chei che cun plui fedeltât a àn riprodusût te lôr vite e te lôr anime la vite tormentade e la muse dolorant di Crist.

Il misteri di Crist al ribalte lis valutazions umanis a partî dai ultims, come che la resurezion e à ribaltade la sô piere sepolcrâl a partî de sconfite.

Inte storie tormentade dal popul ebraic al è un tim impuartant e paradigmatic. Al è il timp dal desert, il timp che al separe l’Egjt e la tiere di Canaan, une bande di sclâfs e un popul cussient e libar. No je dome une distance gjeografiche o temporâl, ma alc di plui profont, sostanziâl, rivoluzionari. Come passâ de muart a la vite, dal no jessi al jessi.

Storicamentri, pai fîs di Israel chest timp al à durât corant’agns, numar claramentri simbolic, che in ogni câs nus fâs scrupulâ une durade no indiferente. Par altris popui al po durâ di mancul; par altris ancjemò al po durâ par tant che e dure la lôr storie. Ma ognun al à di passâ par cheste esperience.

La Bibie in’ fevele tal libri dai Esodo e dai Numars, ma dut il Pentateuc, e duncje il cûr de Torah, al è peât a chest timp e a cheste esperience.

Il timp dal desert al è stât viodût in manieris diviersis e complementârs e dutis veris, dal moment che ogni realtât e à plui musis e valencis. Cualchidun lu à viodût come un timp ideâl par che l’anime, puare e duncje libare, si buti cun plui passion e brame tes mans di chel ch’al è l’uniche salvece. O tornarai a menâle tal desert e j fevelarai al so cûr al dîs Osee (2, 16). Al è il timp che il popul al berle cun plui fede al Diu dai siei paris, ma ancje chel de ribelion e de idolatrie. Al è il timp de protezion evidente di Diu, cu lis cuais, l’aghe de crete e la mane, ma ancje dal dubit plui orent: Il Signôr esal de nestre bande o no? (Es 17, 7). Il timp de preiere e de provocazion, de ubidience e de ostinazion, de aleance e de prevaricazion. Al è il timp che il popul al cjale indenant e al suspire a une tiere dute sô, di vivi in pâs e in libertât, e il timp de regression e de nostalgjie par une sclavitût che almancul ti sigurave un toc di pan e une stagnade di cjâr, ancje se paiade a presint di sanc.

Il timp dal desert al è il timp che Diu al consegne a Mosè la Torah (insegnament, leç) su la mont dal Sinai. I rabins si son spiticâts a domandâsi sul parcè che la leç ur ven dade tal desert e no cuant che a son sistemâts te lôr tiere. Une des rispuestis e je cheste: Diu al à distinât di dâ la Torah intune tiere di nissun par dî che la leç no je di un popul o di une tiere particolâr, ma di ducj chei che a vuelin acetâle e duncje e je une leç e une strade universâl. E ven dade tal desert, lûc di muart, parcè che la leç e à la virtût di trasformâ il desert morâl e sociâl dal om e de coletivitât intun lûc che nol è plui salvadi o muart, ma vivibil.

Ma il desert al insegne a ducj, ebreos e forescj, che no estistin trois o scurtadoriis o bachetis magjichis par passâ de sclavitût a la libertât, de situazion di sotans a chê di parons e di protagoniscj. No esist une gjenerazion liberade se la gjenerazion che le à precedude no je muarte tal desert. La liberazion e parten a dutis lis gjenerazions, ma chê che le scomence nol è dit che le finissi e chê che le finis nol è dit che le vedi ancje scomençade. Forsit pal fat che no esist une liberazion definitive e che l’om al è condanât a vivi te situazion di liberazion e no di libertât, di desert e no di paronance de tiere, plui di ce che nol crôt e nol volarès. Cun dutis lis poris, i ripensaments, lis nostalgjis pussibilis e inmagjinabilis. Te concezion cristiane, il timp dal desert al è lunc come dute la nestre storie, parcè che la tiere de nestre libertât definitive e je di là.

Di chel pôc o nuie di sloven che si studiave cun pocje voe e nissune serietât in seminari, mi reste un proverbi: Dohvnikov trebuh je britov petelinov, la panze dai predis e je il simitieri dai poleçs. Mi visi ancje di vê comprât a Assisi, cun grande confusion di chel che m’al vendeve, un cuadrut di ceramiche cun scrit: Preti e polli non son mai satolli. Jentrant te categorie, o varès vût di vê un rapuart seguitîf e alternatîf cu la cjar blancje, ma la realtât e je stade diferente. Di frut i unics poleçs che mi visi a son chei des mans, tai inviers crûts di chei agns. Po mi soi adatât come ducj, ancje se no fâs une malatie pe cjar di plume.

O feveli di poleçs parcè che ancje jo o fâs part, in ben e in mâl, di chê umanitât mate che si sta compuartant in maniere simpri plui stupide e irazionâl di cuant che il condizionatôr massmediatic nus à spaventâts cu l’aviarie o murìe di poleçs, dopo di vênus terorizâts cu la bisteche des vacjis ladis fûr di cjâf. No volarès che i vacjârs a vessin tornade la farine ai poleçârs che ju vevin parâts a remengo cualchi an indaûr. La storie dai poleçs e sta metint in genoglon une fasse impuartante de nestre produzion, cun tante int cence lavôr e miârs di toneladis ch’a restin li, a pat che no ju spedissin, come simpri, tal tierç mont, là che no àn timp di cjalâ la television parcè che no le àn e a sintin plui la fan che i comunicâts. Dut chest par une pôre inmotivade, come che si scanin a spiegânus ogni sere, disint che la cjar, cuete, e je sigure e ancje i ûfs a son a puest. No saran come chei des gjalinis di mê none, che e leve ognì dì cul dêt a provâ se l’ûf al jere in ponte e po nus al presentave dut sbitiât su la taule, ma no son mâl.

La pôre, in chest câs la superstizion, e à fat calâ il consum di cjar dal 70% e, se tu ur presentis une cuesse di poleç, ti saltin su la cjadree come s’a vessin cjatât une bombe. Grant part di chei che no vuelin savênt dai poleçs, a mangjin cualuncje porcarie e slabrot e a frontin riscjos ben plui grancj: cori come sfolmenâts cun autos e motos, bevi, fumâ o apartâsi daûr dai sterps cun clientis ch’a sgotolin pes stradis de citât. Li no nd è pôris ch’a tegnin, par dî trop mâl metûts che o sin no cui poleçs ma cu la cjuce.

Tornant a lis puaris bestiis sot procès, mi vignarès di dî che la robe e va ribaltade. No sin nô che o vin di vuardâsi dai poleçs, ma a son i poleçs ch’a àn di vuardâsi dal om. E je une vergogne viodi chescj alevaments là che a son intropâts miârs e miârs di besteutis, cence nissune o cun minime possibilitât di moviment, obleadis a mangjâ dì e gnot parcè che a scuegnin ingrassâsi entri tant timp se no il paron al rimet. E par sparagnâ e vuadagnâ, si à sintût di int cence cussience che ur fâs parâ jù ancje vueli di machigne e robe fraide o cancerogene. O ai let che, di cualchi bande, ur inclaudin lis talpis cu lis brucjis par obleâju a stâ fers e, par vê il fiât ingrassât, che i francês a deventin mats, a incjocavin o ôcs di vin e di asêt di fâur spreçâ il fiât. E dopo des torturis, cuant che si inmalin, no àn nancje l’umanitât di copâju par no fâju tribulâ ma, come che si à viodût masse voltis, ju soterin vîfs. Ce vergogne, ce scandul, ce barbaretât!

O ai fevelât di superstizion. Che nol vûl dî crodi masse, ma crodi a stupit vie. E plui stupide e je la robe e plui si crôt. E plui a crodin ducj e plui si va daûr come pioris. Anzit come ôcs. I ôcs plui ôcs e plui periculôs a son di sigûr chei fûr de scjaipule.

Denant de indignazion esasperade e incontrolade di part dal mont islamic pes dodis vignetis satirichis cuintri di Maomet publicadis suntun gjornâl danês, ti ven di dî, come i viei, “mâl a Paluce e piês a Tamau”. Parcè che, pardabon, no si sa là ch’al è il piês e no si rive a cjatâ un dret. Parcè lâ a ufindi la sensibilitât di milions e milions di personis che si sa trop che i tegnin ai lôr simbui e ai lôr valôrs? Se par gran part dal mont ocidentâl il mont religjôs nol dîs nuie o adiriture al da fastidi, tune supierbie culturâl o psicologjiche patetiche, and è int che e fâs de religjon e dai libris sants il pont di riferiment fondamentâl o assolût. Parcè lâ a stiçâju a stupit vie?

I paîs dal nestri continent, soredut chei a tramontan come Danimarche, Svezie e vie indenant, a àn une sole religjon, fede e divinitât: la libertât. Si è libars di tirâsi dongje o di lassâsi, di dî ce che si à voe, di fodrâ i mûrs di cualunche monade o porcarie, di picjâsi tor la cuel cuars e o segnâi zodiacâi di ogni fate e misure. L’uniche robe proibide, sbeleade, cjalade di svuec e je la religjon. Ese serietât, onestât, inteligjence? Bisugne che il nestri mont emancipât e disinibît al impari un piç di creance, di rispiet, di umiltât e di autentiche libertât.

Ma se nô ocidentâi o doprìn mâl la libertât, ancje il mont musulman, o buine part, al sta doporant une vore mâl la sô religjon, metint in lûs il so aspiet plui integralist e intolerant, ch’al è juste il contrari de religjon. Dute cheste esplosion di rabie e di violence, che e à fatis lis sôs vitimis tal mont cristian, cu la muart in Turchie dal predi Andree Santoro, e ancjemò plui tal musulman, e je masse compate e compagne, masse gjeneralizade e sincronizade par crodile gjenuine. Chi la religjon e je dome une scuse in mans a int che e vîf di terorisim e a guviers, come Arabie Saudide, Sirie e Iran, ch’a àn dut l’interès a stiçâ la lôr int cuintri dal ocident corutôr par no ch’e cjali ce ch’al sucêt tal orient opressôr. Cemût mai che la rabie e je saltade fûr trê mês dopo de publicazion des caricaturis e e je stade plui fuarte là che plui debui a son i dirits civîi? Si sa che in chei paîs la censure e regne sovrane, controlant dut e ducj. Cui aial decidût di fâur viodi ai musulmans lis vignetis sacrileghis (se mai lis àn viodudis!) e cui ur aial dât il permes di intropâsi a miârs, berghelant e brusant bandieris, magari cjapant chê svuizare par chê danese, e ambassiadis? Cemût mai che fint a la preiere dal vinars nissun saveve o protestave e, subit dopo de predicje dai ulemis, dai imams e dai scheiks, l’orient al à cjapât fûc?

Al è un câs ch’al à di fânus pensâ a ogni nivel. Parcè che si ripetarà simpri di plui e certe int e cjatarà simpri un rimpin par marcâ l’alteritât di une culture e di un mont rispiet al altri. E cheste division simpri plui nete e periculose e capite propit in plen procès di globalizazion. No vin mai vût un mont cussì unît e interdipendent e no vin mai vude tante distance culturâl e politiche. La lezion, l’uniche, che o vin di rigjavâ e jê chê dal rispietâ e fâsi rispietâ, no dant il flanc ai plui esasperâts ma ancje pratindint la paritât di rispiet. Se nol è tolerabil cjoli vie i musulmans, nol è tolerabil che lôr a cjolin vie i ebreos o i cristians. Parcè che la barbe di Maomet, par tant sante e venerabil, no vâl plui de barbe di Aron o di Gjesù Crist. E nancje plui di cualunche barbe o muse o persone, ch’e ven umiliade o copade cu l’ilusion di onorâ la divinitât. Dificil, e dolorôs, scugnî sielgi fra il nestri nuie e il lôr masse!

Se a tornassin i nestris vecjos! Si lu sint a dî di tantis bandis, plui cu la pôre che a scjampin come il fum par tornâ te lôr pâs silenziose che cu la sperance che a restin incantesemâts denant dal nestri mont, ametût ch’al sedi nestri e mont. O sin clamâts o condanâts a vivi in timps inedits e straordenaris, che a domandin dute la nestre inteligjence e libertât interiôr par no jessi cjapâts in cheste rêt virtuâl e fatâl che e rive a gafâ ancje lis vriis plui piçulis e apartadis. Il dut tal gîr di une o dôs gjenerazions, a nestre memorie e testemoneance.

Apene finide la vuere, la seconde, e duncje ai timps de mê infanzie, si leve ancjemò a Madone di Mont cul cjâr o cuntun camion militâr; di Vençon a Glemone si leve regolarmentri a piduline; il cunfin dal nestri mont e jere la mont o la campagne; si clamavisi a bocje di une cjase in chê altre e di une mont in chê altre; si lavavisi tal podin cuant che si veve di lâ dal miedi; si resentave inte roe; lis novitâts a rivavin simpri vecjis e lis puartavin chei che a tornavin dal forest; la comunicazion e jere inmediade, misurade, essenziâl ma reâl. Forsit si jere un pêl salvadis, fûr dal grant trafic, sierâts ma sigûrs, come i ucei tal nît o il gri te buse. Po al è rivât il ribalton economic, industriâl, culturâl, religjôs, mediatic. O sin saltâts fûr o colâts dal nît, o vin bandonade la buse e si sin cjatâts, a colp, citadins dal mont, projetâts tun progrès tecnologjic esponenziâl, passant come tun film e cu la velocitât di une gjostre, dal neolitic al cibernetic. E ducj, ancje lis nonis, si sin cjatâts a fâ i conts cui batons, cui telecomants e cun ogni sorte di striament. Parafrasant Archimede, baste cjatâ il clic just par spalancâ dutis lis puartis dal mont.

La realtât e je sot i vôi di ducj e nol covente strassâ peraulis par contâle. Si va su la lune e si gire il mont intîr cence nissun fastidi; clicant il televisôr si sa in timp reâl dut sun ducj, ametût che e sedi propit cussì; si spostisi cu la machigne par lâ a fâ la spese o si po ordenâle stant in cjase e mateant cul mouse; ancje i plui pitocs a àn un televisôr par stanzie e il plui stupit dal paîs, che nol è bon di impirâ un discors o di scrivi une letare, al frache come un danât il so telefonin par mandâ SMS cence savôr a int che ju cjape cence interès. O podin fâ il gîr dal mont no in otante dîs, come Phileas Fogg, ma intun minût e viergi ducj i barcons virtuâi par curiosâ in cualunche sît. O podin spostâsi cui mieçs plui svelts o ancje restant sentâts denant di une tastiere. Dut cuntun sempliç, banâl clic.

Rivâts però a la fin di cheste nestre corse o navigazion megagalatiche e fracât il boton fin che nus dûl il dêt, si inacuargìn cun sorprese e cun spavent che la robe no je cussì esaltante, sigure, apaiante come che si crodeve. Si spostìn, o corìn, o cirìn, o viodìn, o savìn, o sintìn, o frachìn ma, invezit di cressi, la nestre comunicazion, comunion, colegance, e cale. Al pont che il navigatôr plui zelant, par stâ daûr a dutis lis curiositâts e solecitazions, al scuen sierâsi dì gnot intune stanzie, a scûr, piês dai carcerâts. E biel che une volte, lant a pît di Davai a Tumieç, si peteçave lant e tornant cun ducj chei che si intivavisi, vuê si fâs il gîr dal mont e si torne cence baratâ peraule cun chel dongje.

Il flop dal clic al à di fânus capî che il virtuâl al po jessi un bon integratôr dal reâl pal fat che lu complete ma al è un orent sostitût. Mil orchideis di plastiche no fasin e no valin la viole plui minude.

Mi plasarès che pre Renzo Micelli dal soreli de eternitât al vedi podût contemplâ chê prucission lungje lungje di oms, di feminis, di zoventût e di canae, che sot di un soreli dolç di otubar lu à compagnât cul afiet sclet e profont dai cjargnei a polsâ in etât relativamentri verde e dopo di un calvari che al veve segnât pioris e pastôr. Forsit une antecipazion di chê fiestone pai 40 agns di messe che lui al bramave tant di celebrâ te solenitât di san Martin come liturgjie di cumiât. Chel san Martin che, denant de muart, al à dit: “No mi pese il mâl e la fadie. Se i coventi ancjemò al to popul, ch’e sedi fate la tô volontât”. Nancje a pre Renzo no i à pesât la fadie e il dolôr. Al saveve che il timp al jere curt, ma nol à molât lis sôs messis, lis sôs funzions, il so puest di plevan. Par fâur capî cul esempli ce che nol rivave a dî cu la bocje: che ur voleve ben. “Probatio dilectionis exhibitio est operis”, “Lis voris che si mostrin a son la prove dal afiet che si à”, al dîs sant Augustin, un mestri in pastorâl.
Pre Renzo al parten a la mê gjenerazion e o vin vivût insieme dodis agns, ancje se dividûts par resons di classe. M’al visi cuant che, in teologjie, al jere lât a fâ il soldât. Une prove dure tai nestris timps. Sore dut parcè che si tratave di un zovin timit e sierât, par nuie prepotent o ribel. Mi à parût un at di incomprension che i à pesât. Come che di sigûr i àn pesât, fint a fâ sanganâ il so cûr za soferent, chei judizis pôc gjenerôs e chês sieltis pôc comprensibilis e comprensivis che i sorestants a àn cjapât tal cors dal so ministeri, dai agns di capelan a Dartigne e a Vile ai 31 di plevan cui Ciribits. Dut chest lu à ferît e sierât. Sore dut lu à sierât cu la int. Jessint sorestant di une comunitât, adiriture “pievano di Cervivento”, i pareve un delit fâsi mostrâ debul e vulnerabil e cussì nol à mai rivât a cjatâ inte int chel afiet, chel confuart, chel ungint che lu varès ristorât e, di chê altre bande, al continuave a puartâ chê autoritât che no lu capive e no lu judave.
Chest contrast interiôr lu sburtave a une fedeltât al limit de crudeltât, cence sparagnâsi in nuie. No si jere nancje sistemât a Çurçuvint che al è capitât il taramot, cun dutis lis conseguencis pe glesie, la canoniche e l’asilo. E il paîs. Il testaur de vecje plêf al restarà la testemoneance dal so bon gust, de sô finece, dal so sensibilitât e inteligjence. Un pipin di glesie, che i cantôrs e la partecipazion cjalde de int le rindin uniche tal circondari. Gjelôs de sô comunitât, al veve riscuviert lis lidrîs culturâls e religjosis che le peavin a la plêf di Guarf e cualchi an indaûr, cuant che la rogazion guartane e à fate stazion a Çurçuvint, si è smolât e lagrimant al à dit: “Tornait. No stait a lassânus dibessôi”.Un lamp di comozion e di umanitât come une sfressure sul torment e la sensibilitât de sô anime.
La int di san Martin si cjate a soterâ il cuart plevan in mieç secul. Un timp che le à viodude a cressi in partecipazion e in autocussience, riscuviergint l’arcje des tradizions e cirint di meti vin gnûf in bufulis vecjis. Il vueit al è grant ma lis risorsis a son tantis. Al sarès un delit stropâ une buse tant par stropâle o cun stropui che no van ben. Pal tant ch’al è stât sementât e che si è lavorât.
Pre Renzo al à volût soterâsi in paîs, come pre Vigji Zulianii, il mitic plevan di Çurçuvint. Mi pâr di viodi il siôr santul a ricevilu su la puarte dal simitieri e a disi ridint: “Ven chi, frut, a polsâ cun me e cu la nestre int. Une int buine. E nô, dal paradîs, o tignarìn di voli chest blec di paradîs”.